这种操作被称为渎神
（无作）这一概念，隐约包含在《散文的观念》中的“政治的观念”一章，其中涉及到边缘地带的居民的状况；被遗弃到上帝的不在场领域，即被遗弃到上帝的遗忘中，他们无可挽回地迷失了，但恰恰是这种失去，意味着他们没有命运，他们就像没有收件人的信件一样，生活在不可估量的希望的喜悦中（IP，77-8）。
“政治的观念”在《即将到来的社区》的“来自地狱”一章中几乎被一字不差地重新表述，来代表任何独异性的状况，因为无可挽回所以对救赎漠不关心，但是就其本身而言，它体现了那种在政治-神学机器的终结中幸存下来的，单纯人类的生命（CC，5-7）。
在2001年意大利版《即将到来的社区》的附录中，阿甘本将这种情况重新命名为“无作性”。
正是在《Homo Sacer》中，阿甘本第一次阐明了这个主题。“无操作性”是对法语désoeuvrement的翻译（在意大利语中是inoperosità，尽管阿甘本经常使用这个法语词），这个词最早由亚历山大·科耶夫在1952年的论文“Les Romans de la sagesse”中提出，这是一篇对Raymond Queneau的三部小说——《皮埃罗，我的朋友》（1942）、《离开鲁伊尔》（1944）和《生命的星期日》（1953）——的评论。
科耶夫认为，小说中的三个主人公，他称之为“懒惰的流氓”，在某种意义上，体现了生活在历史终结之后的人类的智慧。这篇文章引发了与Georges Bataille的争论，这场争论对法国的下一代产生了巨大的影响，这个概念进入到哲学的辩论中，并且在让·吕克·南希和莫里斯·布朗肖的反思中占据了中心位置。
在《Homo Sacer》中，阿甘本提出了对désoeuvrement的个人的重新定义：它不能仅仅被解读为工作/活动的缺席（assenza di opera），也不能像巴塔耶那样，将其解读为否定的一种形式，只有在它没有使用的时候是它才是最高的；相反，它必须被理解为“一种潜能的通用模式，它没有被用尽（就像个人或集体的行动一样，旨在作为个人行动的总和）”（HS，62）。
在《无目的的手段》中，这一论点占据了中心位置，它在阿甘本的著作中一直保持着这一位置。人类作为潜在的存在而存在，没有固有的工作（ergon；work）；他们是argos，没有歌剧，无操作性。
因此，
政治是与人类本质上的无操作性相对应的，是与人类社区的激进存在-没有工作相对应的。政治之所以存在，是因为
人类存在是argos——无法通过任何恰当的操作来定义的存在——也就是说，是具有纯粹潜能的存在，任何身份或职业都不可能耗尽这种潜能。（Me，140）
因此，即将到来的政治的主题是拷问这种本质的无操作性和这种本质的潜能，而不是通过简单地假设这种阐述和对于作为一种分配给幸福的政治任务的创造性的冷漠，来将它们转化为一种历史的任务，无作性是《剩下的时间》的核心。
弥赛亚式的天职恰恰包括对任何天职的撤销；然而，这种撤销（re-vocation）并没有摧毁或湮灭世界的人为状态，而是把它悬置在“好像不是”的形象中：“它不是另一个形象，另一个世界；它是这个世界的形象的流逝（passing）”（TR，25；trans，modified）。
使用就是这种失活（deactivation）的形式：“以弥赛亚式的方式生活意味着‘去使用’天职；反之，弥赛亚的天职是一些使用但是并不占有的事物”（TR，26）。
重要的是，这种以“彷佛不是（as if not）”为形式的用法并不仅仅具有一种消积的内涵；它并不构成一个新的身份，相反，“新造物”只不过是使用和旧身份的弥赛亚式的天职。
旧的身份并没有被一种新的身份取代，而只是变得无作性（inoperative），并且，以这种方式，开启了它的真正的使用。
这里的关键术语是katargesis，在圣保罗的书信中，描述了在弥赛亚到来时律法的“实现”（见弥赛亚主义）；它来自希腊的argeo，因此也来自argos，意思是“我使得无作性（inoperative），我使其失活（deactivate），我中止效用”（TR，95）。
在七十士译本中，Argeo也被翻译为动词，表示的是安息日的休息。因此，在使用中实现的是无作性，而且弥赛亚式的潜力正是在它的ergon中没有耗尽的，但是在一种“微弱”的形式中保持潜力。
Katargesis通过使作品-身份变得无作性来恢复它们的潜能。使其变得无操作性是针对一个目标的一种直接活动，是为了将其开放给一种新的使用。这并不是要废除旧的活动，而是要暴露和展示它。
潜能性和无操作性之间的本质关联意味着休假的中止，通过潜在性和非操作性之间的本质联系意味着，通过让生命体存在的特定功能变得无操作性，而将它们转化为可能性的安息日的暂停，是恰当的人类实践。
在最近的文本中，这种操作被称为亵渎/渎神；它意味着被亵渎的东西的中和，它失去了其神圣的光环，并被恢复使用，并且，只有通过对一种旧的使用的失活才能够创造一种新的使用，只有通过使旧的使用失效，通过使它失效。
新的使用采取了研究、游戏和节庆的形式。研究和游戏将人类从神圣的领域中解放出来，但并没有废除它；被神圣化的东西被恢复到一种特殊的使用中，它有别于功利的形式，它为一种新的幸福打开了大门。
在节庆中，游戏和无操作性是结合在一起的；无操作性和节日性是一致的，因为节日性包括让人类的姿势、活动以及工作变得中和（neutralising）与无操作性，而且只有以这种方式，才能使他们成为节日的（festive）。
定义节日性的不是在此之中没有做什么，因为人们在其中所做的事情与他们在其他日子里所做的事情没有太大的不同，而是从它的“经济”中，从平日定义他的理由和目标中被释放或被中止。
