什么是哲学史的任务？
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自然主义是德勒兹其哲学的基本信条之一。他在《卢克莱修和拟象》（LS，303-20/307-24）一文中提到了这个主题。由名字即可知，这是一篇关于罗马哲学家诗人卢克莱修（约公元前99-55年）的文章。这篇文章的核心问题是哲学的作用：“对于‘哲学有什么用？’这个问题的答案必须是：还有什么对象会有兴趣坚持自由人的形象，谴责一切需要神话与混乱的精神来建立其权力（power）的力（forces）？”(LS, 314/322)。哲学想象着人类获得自由意味着什么。在这个过程中，它控诉那些呼吁去 “神话 “或 “混乱的精神 “来修补当权者薄弱环节的人。什么意思？德勒兹所说的 “混乱的精神 “是指焦虑和恐惧。这里最重要的是，焦虑、恐惧与痛苦（pain）是不同的。相反，它们是对终有一天可能发生的痛苦的预期情绪。正是当一个人预感到未来可能会有某种痛苦时，他才会体验到精神的深刻震颤——尽管这种痛苦还没有被看到或感受到。而也正是因为痛苦还没有成为现实，恐惧和焦虑才会无休止地泛滥。这正是宗教和迷信的起源，其阴暗无比的功能被命名为“神话”。
对于这种大量产生混乱精神的神话，德勒兹指出它是建立在“虚假的无限”之上的。“虚假的无限”是无限的，仅仅是因为它是无限的。而这种无限的低语对我们说：“尽你所能，总会有你永远无法理解的事情”，以放大焦虑和恐惧。无论一个人的确定性多么坚定，当这种虚假的无限性被宣扬时，人们都会不由自主地在一种不可抗拒的焦虑中颤抖。而以这种方式战栗着的人，会通过向权力呼喊来消除他们内心深处的恐惧。反过来，当权者会利用这一点来行使他们的统治，而被统治者会沉浸在虚假的满足感中，幻想他们的灵魂已经得到安息。从这个意义上说，那些煽动恐惧和焦虑的人在为当权者们为虎作伥。
仅仅避免痛苦反而是一个相对简单的问题。相比之下，卢克莱修写道：”我们的快乐面临着比痛苦本身更强大的障碍：幻觉、迷信、恐怖、对死亡的恐惧…… 总之是任何可能困扰着我们精神的东西”（Deleuze 1961: 25）【1】。这位哲学家诗人想知道的是，如何将人们从神话和它所滋生的、脆弱不安的精神中解放出来。根据德勒兹的说法，为此我们需要去利用“自然”的概念。自然在这里不是一个空洞的、现象整体的同义词。相反，它是一个教导着怎样去区分的理念。自然的观念所教导的正是这种区分：哪些事物属于自然，哪些事物不属于自然。
界定自然是出了名困难的，但德勒兹解释如下：自然并不与 “习俗 “对立，因为存在着自然的习俗。自然也不能反对“契约”，因为虽然说种种不合理的权利似乎是以契约为基础的，我们都可以想象自然权利这样的东西。自然也不反对“发明”；毕竟，发明不正是对自然本身的发现吗？但自然确实反对自己的是‘神话’。
“人的不幸不是来自于他的习俗、惯例、发明或工业，而是来自于与之相混合的那些神话的，以及因为神话而引入了人感情之中和作品的‘虚假的无限性’。“（LS, 314/322）。
这样一来，要描绘一种自由人的形象，就需要我们有一个关于自然的致力理念。而除了哲学之外，没有其他的探究方式能够发现这种自然的理念。关于这一点，德勒兹有一个异常坚定的信念:“人类历史上第一个哲学家是自然主义者：他开始勇敢的谈论自然，而非谈论神祇。”（LS，315/323）。
> 注释：
英译注：卢克莱修的这些话被引用在德勒兹最早的文章之一《卢克莱修与自然主义》中，该文于1961年发表在《哲学研究》杂志上。这篇文章后来被收入《意义的逻辑》（1968年）附录中，但是经过了完全的修改——以至于这两个不同的版本完全可以（也应该）作为两个独立的作品来阅读。
