话语的圈子把那些靠双手劳动以谋生的人排除在思考的权利之外
编辑坚持认为必须得出一个结论：是时候说说哲学家是谁，他的穷人是谁，作者从哪里开始并在哪里结束，是什么使他开始这段旅程，在这段旅程中，很显然，无论是个人的幸福还是国家的福祉都没有处在极大的威胁之中。
让我们总结一下。在开始的时候，是这样的：哲学在对其他者的定义中定义了自身。话语的秩序通过划定一个圈子来界定自身，这个圈子把那些靠双手劳动以谋生的人排除在思考的权利之外。
这种把事物组合在一起的方式在细节上显得有些巧妙/狡诈。通过将工匠/技工/手工业者降格到纯粹复制的秩序，哲学假装确认了他们被他们对技术成功和经济利益的坚固现实的热爱所安置的位置。而且，按照相反的说法，它用“未曾占有”的黑面包喂养了自身的特权。
但是，这是一个双重游戏。
通过提升坚固的/可靠的/忠实的工匠并贬低阴影/虚幻的事物的制造者，哲学反而为自己保留了这种掌握着思想的特权的表面的奢侈的权利。通过援引一种在本质/自然方面的差异，即承认这它是一种寓言/神话，这种特权将其所有的残酷性都强加于自身。哲学将它的命运与只有在自然中才能找到的等级联系在一起。
我们从哲学的社会机制的的典型人物开始。我们谈到了一种社会学的典型的现代性，它认识到在哲学的审美游戏的背后，是基于排斥被剥夺者的“粗俗”享乐的象征秩序的法则，而且它在哲学家的自由中谴责了对统治的社会关系的简单否定。乍一看，这两个过程具有某种相似的气息，因为他们对排斥者拥有类似的善意的想法。
那么，为什么对社会学家的行为表现出如此强烈的反感呢？是因为社会学家从哲学家那里撕下他神圣的自由的面具，以使他恢复到作为一个总是不幸的权力候选人的处境吗？
我们就开门见山地说吧。有两个原因，一个是关于“去神秘化”的手段，另一个是其目的——让我们说说它的伦理学。
关于第一点，我们试图证明以下几点：在某种程度上，对柏拉图主义的社会学“逆转”只是对其禁锢的确认，实际上是一种激进化。在柏拉图那里，社会学恰恰是作为任务的功能分工中灵魂等级的合理化而出现的——一种临时的合理化，哲学的反讽不允许它拥有最后的话语权。
在《理想国》第三卷中，柏拉图将社会学放回了它自己的位置，以肯定自然秩序的任意性，并要求每一个人做自己的事情。这个“自己的”可以被再次确认为禁锢的产物。
于是，社会学的去神秘化就产生了这样的结果：它将任意重述为必然。柏拉图将需求和功能的严肃原因归结为法令的任意性，后者将工匠排除在思考的闲暇之外，社会学将解读普遍自由的哲学幻想，并且将通过披露精神特质的差异来驳斥它，这种差异使得工匠永远无法获得/习得一种对哲学家的善的趣味，甚至无法理解阐述他们的 享受的语言。
因此，自然的故事/传说/谎言成为了刻在身体上的无可争议的差异。科学将矛头指向我们，并通过摄影向我们证明，确实有一些身体已经或没有被制造出来以享受哲学上的区别。在剥夺哲学家的资格时，社会学家只是为了他自己的利益而占用了那些懂得开创者的语言的人的特权。
剩下的问题是，这包括什么。在这门科学的快乐工作中，即把旧的等级的真的或假的商品，在象征性的黄金和真正的黄金之间的划分，都归结/还原到他们共同的经济之中，确实有什么危险？
另一些人则说，在取代话语秩序的陈旧划分的一般化经济中，消失的是价值问题本身。这也是柏拉图式的运作/行动的关键所在。“观念论者”、“支持奴隶制”或“极权主义”的柏拉图的抵制力量，就是以其全部的煽动性力量，提出了一个简单但又令人眩晕的问题：什么是最好的？
“什么是最好的”怎样才能从大量听起来很相似的表达和响亮的想法中区分出来：什么成本更高，什么更有效，什么更有利可图？如果事实证明，“什么是最好的”本身就是有价值的，那么这个“最好”（根据定义，它不能对抗）如何将自身强加到社会竞争的宇宙中，在这里竞争价值的劣势/低等确保了他们每一次的成功？
