谢林不是黑格尔的陪衬，而是揭示了黑格尔的缺陷
超工业化的资本主义已经将其技术推进到这样的地步：每天，数百万人同时收看相同的电视、广播或游戏节目。有条不紊地进行着的文化消费对欲望和意识并非没有影响。个人胜利的幻觉正在消失，而人类的智性、情感和审美能力所面临的威胁正在与日俱增。
——Bernard Stiegler，2004年6月
在过去的几十年里，有一个寓言一直占据着主导地位，它在很大程度上欺骗了政治思想和哲学。1968年之后，这则寓言让我们相信，我们已经进入了社会结构的“自由时间（temps libre）”、“放任（permissivité）”以及“灵活（flexibilité）”的时代，简言之，即休闲和个人主义的社会（la société des loisirs et de l’individualisme）。
在“后工业社会”的名义下，这个寓言故事被理论化，并对“后现代”的哲学产生了重大的影响和破坏。它启发了社会民主党人，他们声称，我们已经从工业时代的劳动大众和消费大众的时代进入了中产阶级（classes moyennes）时代；无产阶级将消失在时代的视野中（le prolétariat serait en voie de disparition）。
然而，当下的数字不仅表明无产阶级的人数仍然很多，被雇佣者的数量仍在增加，而且他们已在很大程度上被无产阶级化了（被某种机械配置所奴役，这种装置剥夺了他们的主动性和专业的知识），无产阶级正在变得越来越脆弱，就像直接暴露在阳光之下的皮肤。
至于中产阶级，他们则一贫如洗（elles sont paupérisées）。
休闲的发展——正如字典中所说的那样，是指没有任何约束的时间，“绝对可用”的时间——并不明显，因为现在的休闲时间的根本不是具有解放功能的个人时间，毋宁说是一种使其超物质化从而加强控制的时间：他们是新的自愿受奴役的工具（ce sont les instruments d’une nouvelle servitude volontaire）。他们由文化产业和休闲产业所生产和组织，从而形成吉尔·德勒兹（Gilles Deleuze）所说的控制社会（les sociétés de contrôle）。
这些社会正在发展文化的和服务的资本主义，这种资本主义从零开始制造生活方式，改造日常生活以满足其直接利益，并通过“营销的概念（concepts marketing）”使生活标准化。其中的一个概念就是终生价值，它指的是个人一生在经济上可计算的价值，其内在价值是去个性化和去个体化的。
正如吉尔·德勒兹（Gilles Deleuze）所说，营销已经成为“社会控制的工具”。相反，
所谓的“后工业”社会已成为超工业社会。这个时代的特点远非个人主义占主导地位，而是行为变得趋于群体化，个性普遍丧失（la perte d’individuation généralisée）。
吉尔伯特·西蒙东（Gilbert Simondon）提出的“个性丧失”（ perte d’individuation）的概念表达了19世纪受制于机器-工具（la machine-outil）的服务的工人的遭遇：他失去了自己的技术的技能，从而失去了个性，他被贬为无产者。
现在，消费者的行为被格式化和人为制造的欲望标准化了（c’est le consommateur qui est standardisé dans ses comportements par le formatage et la fabrication artificielle de ses désirs）。
他们失去了自己的生活-知识，也就是说，失去了存在的可能性。
品牌成为了时尚的标准，这正是马拉美在《现代时尚》（La Dernière Mode）一书中所考虑的。
在市场营销的“理性/Rationnellement”的推动下，这些标准就像规范特许快餐店经营的“圣经”，特许经营者必须严格遵守，否则将被视为违约，甚至会被提起诉讼。
这种剥夺个体化、进而剥夺存在感的做法危险至极（Cette privation d’individuation, donc d’existence）：杀害八名南泰尔市议会议员的凶手理查德·杜恩（Richard Durn）在日记中坦言，他需要“作恶，以便在[他的]生命中至少有一次获得存在的感觉”。
弗洛伊德在1930年写道，尽管工业技术赋予了人类神的属性，而且“只要他像一个神，今天的人就不会感到幸福（pour autant qu’il ressemble à un dieu, l’homme d’aujourd’hui ne se sent pas heureux）”。
这正是超工业社会/la société hyperindustrielle对人类所做的事情：它剥夺了人类的个性，造就了一群又一群需要存在、需要成为，即需要未来的人。这些非-人类的群体会越来越倾向于暴怒——弗洛伊德在1920年的《人群心理学与自我分析》一书中已经勾勒出了对这些人群的分析，他们受到《超越快感原则》一书中所发现的死亡驱力的诱惑，回到了群居的状态，并开始暴怒。
十年后，当极权主义、纳粹主义和反犹主义在欧洲蔓延时，《文明的弊病》重温了这一分析的历史。
虽然他提到了摄影、留声机和电话，但弗洛伊德没有提到收音机，也没有提到——奇怪的是——墨索里尼和斯大林以及希特勒使用的电影院，一位美国参议员早在1912年就说过，“营销跟随电影”。他似乎也没有想到会有电视，纳粹从1935年4月起就开始试验公共广播。与此同时，瓦尔特·本雅明（Walter Benjamin）也在分析他所谓的“大众自恋（narcissisme de masse）”：极权势力对这些媒体的接管。
但他似乎并不比弗洛伊德更了解新兴文化产业和休闲产业的功能层面——在所有国家，包括民主国家。
1、大众的心理痛苦
弗洛伊德的侄子爱德华·贝奈斯（Edward Bernays）对其进行了理论化。他利用了他叔叔所说的“力比多经济（économie libidinale）”的巨大的控制潜能。受无意识理论的启发，他还发展了公共关系和说服技术，并在1930年左右为香烟制造商菲利普·莫里斯（Philip Morris）使用——当时弗洛伊德感觉到欧洲正在兴起一股反对文明的死亡之风（la pulsion de mort contre la civilisation）。
但弗洛伊德对美国发生的事情并不感兴趣。除了一句非常奇怪的话。首先，他说他有义务还要“考虑一种特殊状态所造成的危险，这种状态可以被称为‘大众心理痛苦’，它主要是由社会成员之间的相互认同所造成的，当某些具有领导气质的人未能……在形成大众的过程中发挥他们应该发挥的重要作用时，就会产生这种危险”。他接着说，“美国的现状为研究这种对文明的可怕破坏提供了一个很好的机会。我抵制住了对美国文明进行批判的诱惑，因为我不希望给人留下我自己希望使用美国方法的印象””。
直到西奥多·阿多诺（Theodor W. Adorno）和马克斯·霍克海默（Max Horkheimer）对“美国的生活方式”进行了谴责，文化产业的功能才真正得到分析，超越了卡尔·克劳斯（Karl Kraus）早在1910年代就已开始的对媒体的批判。
尽管他们的分析仍然不够充分，但他们明白，文化产业与一般产业形成了一个系统，其功能是通过大众化的生活方式来制造消费行为。这样做的目的是确保经济活动不断产生新产品，而消费者并不会自发地感到需要这些产品。
除非对整个制度提出质疑，否则只能通过发展阿多诺和霍克海默所说的野蛮本身来消除生产过剩和经济危机的普遍危险。
第二次世界大战后，公共关系理论被“动机研究”所取代，目的是在和平回归后消化40%的生产过剩。1955年，一家广告公司写道，北美之所以伟大，“在于创造了需求和欲望，创造了对一切陈旧过时事物的厌恶”——因此，推广品味就意味着推广厌恶，最终影响到品味本身。
这一切都诉诸于“潜意识”，尤其是为了克服工业家在让美国人购买其工厂生产的产品时遇到的困难。
早在19世纪，在法国，一些机构就推动了工业产品的应用，这些产品扰乱了人们的生活方式，并消除了这些动荡所引发的抵触情绪：例如，埃米尔·德-吉拉尔丹（Emile de Girardin）创造了 “广告”，路易·哈瓦斯（Louis Havas）创造了信息。
但是，直到文化产业（电影和唱片）的出现，尤其是节目（广播和电视）的出现，工业化的时间对象才得以发展。这些产品实现了对个人行为的亲密控制，并将个人行为转化为大众行为——而与电影院不同的是，观众被隔离在机器前，保留了独处休闲的幻觉。
所谓的“自由时间”活动也是如此，在超工业领域，这种活动将消费者的强迫性和模仿性行为扩展到人类的所有活动中：一切都必须成为可消费的——教育、文化和健康，以及洗衣粉和口香糖。
但是，我们必须为此付出的幻觉只会激起挫败感、诋毁和破坏的本能。一个人呆在电视机前，我总能告诉自己，我的行为是独立的；但实际上，我所做的和成千上万的其他观众在观看同一个节目时所做的是一样的。
现在，产业活动已经全球化，它们的目标是实现巨大的规模经济，从而利用适当的技术来控制和同质化行为：节目制作业通过购买和播出时间对象来实现这一目标，以便抓住受众的时间，并将其出售给广告商。
时间对象——旋律、电影或广播——由其流动的时间构成，即埃德蒙-胡塞尔（Edmund Husserl14 ）所说的流。它是一个流逝的对象（C’est un objet qui passe）。
它的构成事实是，就像它所凝聚的意识一样，它在出现的同时也在消失。随着民用广播的诞生（1920年）和第一批电视节目的诞生（1947年），节目产业产生了时间对象，它们的流动时间与作为其对象的意识的流动时间相吻合。
这种重合使得意识可以采用这些时间对象的时间。因此，当代文化产业可以让广大观众采用牙膏、汽水、鞋子、汽车等的消费时间。然而，“意识”本质上是自我意识：单一性。
我只能说我，因为我给了自己时间（Je ne peux dire je que parce que je me donne mon propre temps）。
文化产业，尤其是电视，是巨大的同步装置，是清算自我的机器，米歇尔·福柯（ Michel Foucault）在生命的最后时刻正在研究其中的技术。当数以千万计，甚至数以亿计的电视观众同时观看同一个直播节目时，这些来自世界各地的意识就会内化相同的时间对象。
如果他们每天、在同一时间、非常有规律地重复着同样的视听消费行为，因为一切都在促使他们这样做，那么这些“意识”最终就会变成同一个人的意识——换句话说，就是没有人的意识。
群体的无意识释放出一种不再受欲望束缚的动力——因为欲望的前提是单一性。
20世纪40年代，美国工业引入了市场营销技术，并不断加强，不仅制造了象征性的痛苦，还制造了力比多和情感上的痛苦（qui ne cesseront de s’intensifier, productrices d’une misère symbolique, mais aussi libidinale et affective）。后者导致了我所说的原始自恋的丧失（Cette dernière conduit à la perte de ce que j’ai appelé le narcissisme primordial）。
后工业时代的寓言未能理解当代资本主义的力量在于同时控制生产和消费，从而调节大众的活动。
这种寓言的基础是一种错误的观念，即个人与群体是对立的。恰恰相反，西蒙东非常清楚地表明，个人是一个永不停息的过程。他只是在心理上被集体化了（Il ne s’individue psychiquement que collectivement）。
这种内在的集体个体化之所以可能，是因为每个个体的个体化都源于每个独异个体对西蒙顿所说的所有这些独异个体共有的前个体的遗产的占有。
这种前个人的遗产是几代人积累的经验的遗产，只有在它被独特地占有并因此而被改造的情况下，它才会继续存在。
但是，只有当它被个性化时，它才是共享的；只有当它被单一化时，它才是个性化的。
社会群体是由同步性和非同步性组成的，同步性是指社会群体从共同遗产中认识到自己，而非同步性则是指社会群体使群体中每个成员对个人遗产的独特占有成为可能，并使之合法化。
另一方面，节目工业倾向于反对同步性和非同步性，以期产生一种超同步性，这种超同步性倾向于使每个人都不可能占有由节目构成的前个体的遗产。这些节目的网格取代了安德烈·勒罗伊-古尔汉（André Leroi-Gourhan ）所说的社会-种族计划：其目的是确保我的生活过去趋于与我的邻居相同，我们的行为变得集体化。
一个“我”是一种意识，它由胡塞尔所说的“主要滞留”的时间流构成，即意识在它所处的时间流的当下所留存的东西。因此，在一个音符中产生共鸣的音符在我的意识中呈现为旋律中的通过点：前面的音符仍然存在，保持在“现在”中并被“现在”所保持；它通过与后面的音符形成一种关系，即音程，构成了后面的音符。
作为我接受和产生的现象（我演奏或听到的旋律、我发音或听到的句子、我做出或经历的手势或动作等），我的意识生活本质上就是由这些滞留组成的。但这些滞留是有选择的：我并没有滞留所有可以滞留的东西。
在事物出现的过程中，意识会做出选择，这些选择本身就是滞留：如果我连续两次聆听同一旋律，我对对象的认识就会发生变化。而这些选择是通过由次级滞留（即对先前初级保持的记忆）组成的过滤器做出的，这些次级滞留保存在记忆中，并构成了经验。
自恋的毁灭
意识的生命由这种第一滞留的安排组成，并由第二滞留过滤，而第一滞留和第二滞留之间的关系则由第三滞留决定：携带记忆的物品和记忆术，它们使记录痕迹成为可能——特别是照片、录音、电影、录像和数字技术，它们构成了超工业时代控制社会的技术基础设施。
第三滞留区就像字母表一样，支持人们进入所有心理和集体个体化的前个体基础。
它们存在于所有人类社会中。它们是个体化的条件，是象征性的共享，是个体经验在痕迹中的外化。
当第三滞留成为工业化的保留地时，它们就构成了从根本上改变符号交换的控制技术：基于生产者和消费者的对立，它们允许意识的时间超同步。
因此，意识越来越多地受到相同的第二滞留的影响，并倾向于选择相同的第一滞留，以至于他们都彼此相似：他们发现彼此没什么可说的，见面的机会也越来越少。
这种象征性的痛苦导致了自恋的毁灭以及经济和政治的崩溃。
它们允许意识的时间的超同步。
在成为一种病症/pathologie之前，自恋/le narcissisme是心理、欲望和单一性的条件/la psyché, le désir et la singularité。现在，如果市场营销不再仅仅是保证生产者的再生产，而是控制消费者需求的制造、再生产、多样化和细分，那么，正是存在的能量确保了系统的运作，因为它是欲望的成果。
工作与消费一样，代表着捕捉和引导的力比多。一般来说，工作是升华，是现实的原则。但是，工业化分工带来的升华和自恋的满足感越来越少，力比多被俘获的消费者发现消费的乐趣越来越少：他在重复的强迫下疯狂消费。
在作为控制社会的调节社会中，其目的是通过视听和数字技术来调节身体和灵魂的意识和无意识。
在超工业时代，美学——作为符号的一个维度，既是经济战争的武器，也是经济战争的舞台——以超大规模的调节来取代心理或社会个体的感性体验。
超同步化导致个人过去的同质化，从而丧失了个性化，破坏了原始的自恋以及心理和集体的个性化过程：“我”与“我们”之间的区别，如今在无定形的“在”的象征性缺陷中被混淆。
并非每个人都同样受到控制。我们正经历着美学上的断裂，仿佛我们被一分为二。
但是，如果不采取任何措施加以克服，我们所有人，甚至是我们的孩子，都注定要面对这种黑暗的命运。
二十世纪优化了生产和销售之间的条件和联系，在文化技术和信息技术的帮助下，它控制了生产和投资，在消费技术的帮助下，它甚至控制了消费和社会行为，包括政治行为。
现在，这两个领域已经融为一体。这一次，最大的诱惑不再是“休闲社会”，而是个人需求的“个性化”。费利克斯·瓜塔里（Félix Guattari21 ）谈到了“个体”的生产，换句话说，就是通过认知技术对独异性进行特殊化。/leur soumission aux technologies cognitives.。
通过用户画像和其他新的控制方法，这些服务巧妙地利用了条件反射，对巴甫洛夫和弗洛伊德一样具有吸引力。例如，鼓励一本书的读者去阅读同样阅读这本书的其他读者所阅读的其他书籍的服务。此外，搜索引擎还能为最常查阅的参考资料提供价值，从而提高它们的搜索量，并创造出极为精致的观众。
现在，同样的数字化机器使用同样的规范和标准，在灵活的车间里远程控制可编程机器的生产流程，工业机器人技术实质上已成为一种生产记忆法。为了服务于市场营销，它们还组织消费。
与本雅明的观点相反，这并不是对大众的自恋的部署，而是通过创造超大众来大规模摧毁个人和集体自恋。严格来说，这是对例外的清算（la liquidation de l’exception），即消除原始自恋所带来的普遍集体性/l’élimination du narcissisme primordial。
工业化的时间对象取代了集体想象的大众标准，以及编织在心理和集体个体化过程中的个体历史，从而削弱了个体实践的独特性及其作为例外的特征。
例外是规则，但却是永远无法制定的规则。然而，例外是规则，却是一个永远无法制定的规则：它只有在不规则的情况下才会出现，也就是说，它无法通过一个适用于由这一默认规则的不同发生情况所构成的所有情况的常规描述工具加以形式化和计算。
这就是为什么在很长一段时间里，它把上帝作为不可比的独异性的规则，而上帝则构成了绝对的不规则性。
市场营销通过将后者转化为空洞的特殊性，使其具有可比性和可归类性，并通过对力比多能量的超大规模和超细分的捕捉进行调整。
这是一种反-力比多的经济：只有奇特的、在某方面出类拔萃的东西才是可欲求的。我只渴望那些在我看来与众不同的东西。
我们并不渴望平庸，但却不得不重复那些趋向平庸的东西：人的心理是由爱神（Eros）和撒那托斯（Thanatos）组成的，这两种倾向在不断合成。
文化产业和市场营销的目的是培养人们的消费欲望，但事实上，它们强化了死亡的驱力，以激发和利用强迫性的重复现象。从这个意义上说，由于欲望是消费的基本要素，消费过程是自我毁灭的，或者正如雅克·德里达（Jacques Derrida）所言，是自我免疫的。
我只能渴望某种事物的奇异性，只要该事物是我的奇异性的一面镜子，而我仍未意识到这一点，并且该事物向我揭示了这一点。但是，既然资本必须使行为超大规模化，那么它也必须使欲望超大规模化，使个人超大规模化。
